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金剛經達摩之輪


【摘錄自奧修金剛經第三章達摩之輪】

須菩提問說:「在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候,如果這些經文被教導,會有任何人瞭解它們的真理嗎?」

你會感到驚訝,須菩提在談論的時間就是現在,而你們就是他在說的人。兩千五百年已經過去了,須菩提是在問有關你們的事。

佛陀曾經說過,每當一個宗教誕生,每當一個佛轉動了達摩之輪,很自然地,那個輪會慢慢、慢慢地停止,它會喪失它的動量。你轉動一個輪子,它會開始動,然後漸漸、漸漸地,有一個片刻會來臨,到時候它就停止了。

當一個佛轉動了達摩之輪,它需要花兩千五百年的時間才會完全停止。在每一個五百年之後,它會繼續喪失它的動量,所以那些是達摩的五個時代。在每一個五百年之後,那個達摩將會越來越少,減少、減少、再減少?在二十五個世紀之後,那個輪子將會再度停止,它需要另外一個佛為再來的二十五個世紀轉動。

這是一個稀有的現象。須菩提這樣問佛陀的確很有趣:

「在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候,如果這些經文被教導,會有任何人瞭解它們的真理嗎?」神聖的主回答:「不要這樣說,須菩提。是的,即使到那個時候,當這些經文被教導,也會有人瞭解它們的真理,因為,須菩提,即使在那個時候也會有菩薩,而,須菩提,這些菩薩並不會只榮耀一個佛,也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的,須菩提,當這些經文被教導的時候,那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭,將會好象被千千萬萬個佛所榮耀一樣,將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提,如來透過他那佛的認知可以知道他們。須菩提,如來用他的佛眼可以看穿他們,須菩提,如來可以完全知道他們。而他們,須菩提,都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。」

佛陀是在談論關於你們的事,這段經文是讀給你們聽的,二十五個世紀已經過去了,須菩提是在問關於你們的事。

前幾天我曾經告訴過你們,你們之中有很多人會變成菩薩,你們之中有很多人已經走在那個路上。須菩提會問這麼一個問題是很奇怪的,佛陀的回答更奇怪,他說:「那些在二十五個世紀之後的人將不會比你們更不幸運,而會更幸運。」

為什麼呢?我一直常常都在告訴你們,你們是古老的人,你們已經走在這個地球上有很多很多次了,但是你們都沒有去聽「達摩」(道),你們在你們的前世已經碰過很多很多佛,有時候或許是一個克里虛納,有時候或許是一個基督,有時候或許是一個馬哈維亞,有時候或許是一個穆罕默德,但是你已經碰過很多很多佛,很多很多成道的人。

你認識那麼多佛是很幸運的,如果你變得警覺一點,所有過去諸佛播種在你裡面的種子將會開始復蘇、開始發芽,你將會開始開花。

佛陀說:

「須菩提,如來透過他那佛的認知可以知道他們,須菩提,如來用他的佛眼可以看穿他們,須菩提,如來可以完全知道他們。」

它非常神秘,但它是可能的。一個佛可以看到未來,他可以穿過雲霧而看到未來,他非常清晰、非常有洞見,他可以將一道光射進未知的未來,他可以看到。一個佛可以預見你在聽金剛經,它看起來非常神秘。從你的觀點來看,它幾乎不可能,因為你甚至不知道如何在現在看,你怎麼能夠相信有人可以看到未來?

你只知道一種能力,那就是去看過去的能力,你只能夠往回看,你是過去指向的。任何你所認為的關於你未來的事並不是你對未來的洞見,它只是被修飾的過去的一個投射,它根本就不是未來,它是你的昨天試著要去重複成明天。

昨天你嘗到了某些東西,那是甜的,因此你想要在明天再度去嘗它,那就是你的未來。你愛上了某人,你想要在未來再度去做愛,那就是你的未來,它是過去的重複,它根本就不是未來。你根本就不知道未來是什麼。你無法知道未來是什麼。因為你甚至不知道現在是什麼。現在就擺在眼前,但是你的眼睛瞎了,你甚至無法洞察那個已經在這裡的。

當你能夠真正打開你的眼睛,你甚至能夠洞察那個不在的,那個未來將要發生的。你可以瞥見到那些。要看未來必須先看現在。一個能夠完全停留在現在的人才有能力看未來。

即使只是去想說佛陀有看到你在聽金剛經,那也是一件令人雀躍的事。在金剛經裡面,你有被談論到,那就是為什麼我會去選擇它。當我看到了這些話語,我心裡想:「這些話是為我的門徒所說的。他們必須知道說連他們都有被佛陀洞察到,關於他們的某些事情在二十五世紀之前就曾經被說過了,它們曾經被預言過。」

佛陀所轉動的輪子已經停止了,那個輪子必須再度被轉動,那將是你我一生的工作——那個輪子必須再度被轉動。一旦它開始轉動,它將會再有二十五個世紀的生命;一旦它開始轉動,它至少會繼續轉動二十五個世紀。

它必須一而再、再而三地被這樣做,因為每一件事都會喪失動量,每一件事都在自然的法則之下運作。你丟了一個石頭,你用很大的力量將它丟出,但是它走了幾百英尺之後就會掉下來。剛好就象這樣,那個達摩之輪必須一再一再地被復活,然後它會呼吸二十五個世紀之後又死掉,每一樣被生下來的東西都必須一死。

佛陀說:「須菩提,不要這樣說。」須菩提一定是在想:「只有我們是幸運的,我們有這個機會聽佛陀講話,跟佛陀生活在一起,跟佛陀走在一起,我們是幸運的,我們是受到祝福的人。在二十五個世紀之後,當達摩之輪完全停止轉動時將會怎麼樣?」他認為你們是運氣不好的人。

佛陀說:「不要這樣說,須菩提,不要認為只有你是幸運的。」這是一種非常微妙的自我:「我們是幸運的,沒有人有那麼幸運。」佛院立刻將他的手放在須菩提的嘴巴上:

「不要這樣說,須菩提。是的,即使到那個時候,當這些經文被教導,也會有人瞭解它們的真理。」

我知道,你們就是那些瞭解真理的人。漸漸、漸漸地,大地露出了曙光,黑暗的夜晚消失了,漸漸、漸漸地,那個種子會得到土壤、會進人你的心。

「因為,須菩提,即使在那個時候也會有菩薩。」

在這裡有很多人將會變成菩薩,只要再多下一點功夫,只要再多歹玩一點,只要再多作一些努力進入靜心,只要再多注人一些能量,只要將能量再聚集一點,避免分心,它就會發生。它將會發生在很多人身上,你們是幸運的人,佛陀說。

「而,須菩提,這些菩薩並不會只榮耀一個佛,也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的,須菩提,當這些經文被教導的時候,那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭⋯⋯」

如果你能夠瞭解金剛經裡面的一句話就好,如果你能夠瞭解一個簡單的看——我的眼睛看進你的眼睛,如果你能夠瞭解我內在跳舞的一個簡單的姿勢⋯⋯

佛陀說:

「......將會找到平靜信心的一個念頭,將會好象被千千萬萬個佛所榮耀一樣,將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提,如來透過他那佛的認知可以知道他們,須菩提,如來用他的佛眼可以看穿他們,須菩提,如來可以完全知道他們。而他們,須菩提,都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。」

你們就是佛陀在談論的人,你們就是我要依靠的人,達摩之輪已經停止了,它必須再度被轉動。


金剛經今譯文:

  第六品(前半段)

須菩提問說:「在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候,如果這些經文被教導,會有任何人瞭解它們的真理嗎?」神聖的主回答:「不要這樣說,須菩提。是的,即使到那個時候,當這些經文被教導,也會有人瞭解它們的真理,因為,須菩提,即使在那個時候也會有菩薩,而,須菩提,這些菩薩並不會只榮耀一個佛,也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的,須菩提,當這些經文被教導的時候,那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭,將會好象被千千萬萬個佛所榮耀一樣,將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提,如未透過他那佛的認知可以知道他們,須菩提,如來用他的佛眼可以看穿他們,須菩提,如來可以完全知道他們。而他們,須菩提,都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。」(注:如來意味著「一個跟先前諸佛同樣來去自如的人,換句話說,他跟先前諸佛教導同樣的真理,並遵循同樣的途徑去到相同的目標。」馬哈亞那學院喜用下列解釋:「一個已經完全達成‘如是’的人,換句話說,他已經跟‘絕對’合而為一,所以他既不來自任何地方,也不去到任何地方。」)


對照之金剛經古譯文:

     第六品(前半段)

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。
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